Archief | Filosofie RSS feed for this section

AN AESTHETICS OF WALKING

4 apr

Rypke Sierksma

Contents

1 The Tempo of Shaving

2 Sweat and Tears

3 Walking History

4 Walking In Difference

5 The Metre of Pacing

6 Godspeed

7 Garden Melancholy

8 An Invalid’s Pace

9 Devilspeed

1 The Tempo of Shaving

Wim Wenders makes good on the title of his movie Im Lauf der Zeit, in the flow of time. It consists of slow images, calmly feeding one another. Take only its beginning. After the ten minutes which this scene lasts, it feels like one has already been sitting in the cinema for an hour; not so much, because one is bored, but as if time is given to you as a luxurious treat; as if time has been shared out to you.

A roundsman, regularly riding his circuit of a series of cinemas, is delivering metal bins in which, in antediluvian times, reels of celluloid film were stored. His job consists in delivering a new movie to the first cinema in line; picking up the bins with the film this cinema has shown last week; to subsequently deliver these to the next one – and so on. The first shots of Wenders’ movie show us an early morning, with a man calmly shaving himself. He is standing next to the van in which he has spent the night, parked on the bank of a river. As yet, the world is gloriously empty. These first few sounds, the indolent light and his slow, considered movements give certainly the hasty city dweller the impression of time slowed down; time become viscose – time rendered almost timeless

Then, all of a sudden, a lightly humming little sound. An insect? – no, not an insect; rather something enginelike, a sound in a far distance, not yet present in the scene’s here and now. Getting louder, as yet, it’s monotony easily fuses with the tempo of the man’s shaving. While the humming becomes louder, it begins to interfere with the timelessness of his little secluded world. The van-driver is looking up from his shaving-mirror; after some gazing, he perceives a Volkswagen, type Beetle. The little car is driving on a small road further away, coming towards him with a speed that seems to get faster every second, its noise now becoming intolerable. Cinema-viewer and roundsman are expecting this projectile to make a screeching stop; just in time, as the little road ends at a right angle on the stream, point blank at the river bank; once the place for a little ferry-boat, now defunct. However, like a scared cat, the car rockets over the river’s edge, almost toppling over at the impact with the water. Then it comes to a standstill.

A fine example of what I once called John Dewey’s tempi-thesis. For the American philosopher all is an event; nothing is eternal. Decisive are proportion, relationship, ratio and the knowledge of the relative changes in tempo. What we call ‘reality’, merely consists of a range of events, each with its own relative, different tempo. A man’s organism, dependent as it is on its own organically given pace and on the accompanying time perspective, will characterize any event that is slower than itself as more steady, as more rhythmic – as a structure; by contrast, other more volatile and sporadic incidents are experienced as a process. What exceeds man’s own tempo is considered as unstable; often, as unpredictable. What seems eternal from one perspective, ‘Diamonds are forever’, will appear in flux from a different perspective; for instance, in terms of the age of our cosmos. Absolutely everything that is, is in constant decay; panta rhei, even that diamond which supposedly exists ‘forever.’ As Karl Marx phrased it: under pressure, all that is solid melts into air.

        In Wenders’ encounter of a chauffeur of a film-van with the approaching VW, two worlds meet; a man, slowly shaving himself as if he has all time in the world; and a crazy racer in a small car who will, after his jump in the river, just be able to save himself. Two extreme tempi of human existence. Yet, it is only from the perspective of the razorblade, calmly skimming and gently feathering the man’s skin, that the racing beetle can become a speed-bomb. This scene is Wenders’ ode to the medium with which he has grown up; the cinema-film, which will later make him world famous; a medium, which is time coagulated in celluloid, depending on the ‘right’ Dolby tempo of the projector and on the darkness of the cinema room, to allow its frozen pictures to, once again, melt into the moving scenes that in turn will move us. A second-hand life.

2 Sweat and Tears

Machiavelli, the advisor of Princes, knew that ‘the world belongs to the one who will keep his head cool.’ In Visconti’s screening of Di Lampedusa’s masterpiece Il Gattopardo, the Leopard, time appears in the garments of the decay of history. At the end of the 19th century Italy, like Germany, experienced her belated birth as a nation-state; up till that moment, it had been made up of a series of small, dispersed princely realms, more or less artificially glued together by la Famiglia and a Machiavellian politics. Compared with other European nation-states, this was a late occurrence; what a biologist would call a Spätgeburt; in the way, that the human infant is suffering its Frühgeburt or premature birth, compared with the time other females in the animal kingdom are pregnant with their young.

        On the isle of Sicily, Prince Salina, also the ‘leopard’, is living the end of his life, fully conscious of, as well as resigned to the fact that his world, the world of his aristocratic colleagues, is slipping away fast, escaping them. However, the cool head of any prince must never get overheated; self-discipline affords the aristocrat a body that will not over-exert itself; if so, this would immediately become visible in pearls of sweat on the brow. A few drops – á la…; gushing with sweat: never! Not being obliged to ever function in one way or another, certainly not to work ‘in the sweat of thy face’, princes would become almost inhuman. An aristocrat strides, always moving with majestic gestures. Wenders has doubtlessly learned from Visconti, that grandmaster of the cinematographic chess-game, making all those delicate moves with his images. In order to express the tardy decay of time, the Italian cineaste is not so much making use of symbols, as using the images themselves.

        Il Gattopardo, lasting more than two hours, retards, slackens and decelerates time; especially so, in its glorious last half hour. The climax is enacted by Prince Salina, performed by Burt Lancaster in what must have been the role of his life. During a luxurious and luxurious party in one of the neighbouring palaces, the older man suddenly feels a twitch of the heart, then looks in a mirror to observe sweat on his brow. He withdraws into one of the side rooms. Once again, looking at himself in the next mirror, he looks at the sweat running along the temples and over his cheek, mixing with what suddenly turn out to be tears of agony; sad to be getting old, also ashamed of losing his poise. Finally becoming human, he draws his handkerchief and swipes the fluids away.

        Prince Salina has achieved the moment, both in his own life and in the history of Sicily, when he cannot actually move any longer without the risk of moving too much. In the slow tempo of the drops of sweat leaking on his face, we recognize the decay of the feudal order to which he still belongs. Visconti also used this same image in his screening of Thomas Mann’s Death in Venice. Like the ageing Prince Salina, the protagonist, a composer and a prince of the arts, who is acted by Dirk Bogarde, has been moving in his hotel and walking through town, overly calmly so. Nonetheless, in a deck chair, on the hot beach of the Lido, he will die, with sweat streaming over his face.  Who knows – from old age, from the raging cholera, or perhaps from Sehnsucht for the angelic Russian boy, also residing at the Lido hotel, with whom he has fallen in love.

        That wistful longing for the adolescent boy had been the reason for postponing his flight by train from the disease-stricken city; a cholera epidemic, from which he otherwise might have escaped. Not only is the sweat gushing on his countenance, it also makes the cheap hair-paint run which a barber has used to try and make the composer look a decade younger; to be able to, at least, seduce the boy into a smile. As with Prince Salina’s sweat and tears, this aesthetic disaster of a little back stream on the temples is a preview of the lifeless, lonesome body of the man, dead and crumpled in his beach chair.

While looking at a restored copy of Il Gattopardo, in what for a Northerner seemed to be a Saharan summer in Amsterdam, an oppressive heat was scourging the town. The cinema had become a hothouse. Amongst the crackling sounds of dry Sicily on the screen, I could almost hear the small brooklets of sweat streaming over my body; perhaps, many such rivulets turning into a little river flowing down the tilted floor of the old cinema Rialto. In that dark room, I became very conscious of the fact that I may not be an aristocrat, but that I certainly am an intellectual who was prepared to suffer his own sweat ad maiorem gloriam pulchritudinis – in praise of beauty.

        When leaving the movie theatre, I was shocked to hear one petty-bourgeois girl telling another petty-bourgeois girl, that she considered it ‘not a bad movie at all’, from which to her taste the last half hour ‘might have been cut out…’ That half hour is the half hour of the film; a half hour, without which the movie could not have been what it is: an ode to slow time. Ai, those youngsters; sic transit gloria mundi; the End of Time is near. To compensate for the vulgarity of my sweating, I strode down the somewhat cooler, tree-covered streets of Amsterdam.

3 Walking History

During our long walks in the Wörlitzer gardens, my colleague John broached a subject of conversation which had engaged me already since long; the issue of what might be the historically different tempi of man moving about. The theme hit me the day when an adolescent, like Heidegger’s man ‘being thrown into the world’, within the span of twelve hours I had found myself transported from quiet Amsterdam into the whirlpool of London City. Out there, for a long time, I felt radically lost; like Edgar Poe’s infamous protagonist, drawn into the vortex. To put it mildly: I thought that all Brits had gone crazy; running around like fools, for someone equipped with the normal instruments of seeing hardly to be perceived in their hasty movements. To be honest, I must admit that the same English roadrunners also stopped in their tracks, the moment I asked them for directions as to where to go. In Paris, by contrast, the town in which I had the same experience of tempo change, people just ran through me whenever I tried to ask them the way.

        Being gripped by the issue of time-perspective, I dedicated many years of my life to writing on tempo-constraints put on industrial labour. My PhD took one of its mottos from Friedrich Nietzsche, who wrote about Americans and ‘their breathless haste while working; here, they even think with a stopwatch in their hand…’ Perhaps, one might also do research on the history of the historically diverse tempi of walking, and on the way various kinds of clothing and shoes have influenced this; from wooden shoes to plateau shoes; from crinoline to pencil skirt; from sport shoes to pumps; from a coat of mail to the postmodern pit-bull smoking. In a shop in Dessau, with the Wörlitzer gardens we would be walking, I discovered a little book with designs by the painter Blechen. On one of them, a drawing from 1892, we observe the Villa D’Este near Rome. Between two lanes of mighty trees, one sees a couple walking; the woman, in one of those long, wide skirts which obviously forces her, thus her mate, into an aristocratic gait.

By the way, when did that silly rage of the popular medical gallop, also called jogging, come into fashion? Most probably, it needed a civilisation in which the better sport’s shoe had already been invented; footwear, with special soles and supple leather, or even made of newly-invented synthetic materials; as well as the support of a marketing culture of grand allure, and of course, the permanent research to invent ever better shoes. To write a walking-history, books on etiquette might be of help, to check whether there have been prescribed paces of walking for various classes and sexes. The reader is reminded of the prevention of sweat on aristocratic faces.

        Empirical knowledge of what is self-evident, will always remain a wafer-thin affair; an historian will find it difficult to find material to document people’s common everyday-life habits and manners. It is said that contemporaries of the philosopher Immanuel Kant could set their watches on the regularity with which he passed the bridge in the town of Köningsberg; he was always walking the same route, always in precisely the same amount of time. However, even at the time the question remained if this was an especially Kantian tempo; or, more generally, the manner in which intellectuals then used to move; or, if his pace was what he considered the ideal pace of the whole of mankind, setting an example; after all, morals were a subject dear to Kant’s philosophical humanism.

        An observation by Jules Barbey D’Aurevilly is to the point. In his fine essay on dandyism, he concluded that even if Herculaneum might have been uncovered and laid bare, again rid of its lava dust, its excavation would prove nonetheless, that only one catastrophe may be enough to cover a whole civilisation with its dust, thus to eliminate a society and its culture, to be lost to us forever; perhaps, also covered by the lid of historical lava, which deprives us of the visibility of its original state. ‘The history of our manners is composed of mere memory; memories are never more than approximations.’ Here, we are reminded of Christopher Hampton’s fine book on the Etruscans, of whose cultural achievements, except for a few tombs, nothing is left. We know nothing of their music and their literature; nor of the manner with which they walked. Discussing the various tempi of the human gait must necessarily remain guesswork.

        D’Aurevilly, who was writing in 1844, likened the aristocrat to that supreme prototypical dandy ‘Beau’ Brummell, who ‘was able to introduce an antique kind of calm into our modern agitation; this, with the help of affectation and an ineffable grace of a polished ease of manner; if not with abandon, as well as with a certain dry sense of humour.’ Together with the society which gave birth to it, Dandyism would finally fade; like the feudal world of Prince Salina’s Sicily had been fading, after the unification of Italy had begun. Whether a true aristocrat, or someone merely affecting royal airs like ‘Beau’, it had become clear that this nil mirari, this gently and calmly walking on clouds like true gods, wondering at nothing, had had its own historical niche.

        Whereas D’Aurevilly was the conscious and keen chronicler of Brummell’s aristocratic dandyism in practice, he also foresaw its end. By contrast, Balzac was more of a petty-bourgeois who gave Brummell’s dandyism its theory, thus making of Brummell a prophet post hoc. In a little treatise titled Théorie de la démarche, written in 1833, Balzac phrased a set of axiomata with which he wanted to keep alive what Brummell’s admirer D’Aurevilly had already condemned to Marx’s ‘dung heap of history.’ According to Balzac ‘the self-conscious slow pace announces a man, who owns time, free time; a man, who is rich, noble, wise and full of thoughts.’ Someone following this code, could always become a dandy – whenever and wherever. In Balzac’s mind there was no consciousness of historical ‘progress’, and no acceptance of the fate of all history – to become… history. He suffered from anachronism.

4 Walking In Difference

.

Walking indifferently, strolling aimlessly – yet, not being indifferent. Of a sudden, the eye falls on something, not seen before; it becomes the focus of attention. Walking in difference. The paradox of sauntering.

        Cultural differences in walking? Surely. Having spent most of my life in Haarlem, a provincial capital situated close to the Dutch capital of Amsterdam; having lived a year near New York City, more specifically Manhattan; as well as, during my sabbatical, half a year of survival in the city of Rome with a month-long heatwave – one has lived the differences.

        At certain hours, walking in Manhattan is an endeavour to avoid, dodging the risk of being bowled over by other pedestrians. Especially at the beginning of my stay, I felt forced to participate in a rat race; the tempo of moving over the pavement was obnoxious, only violently interrupted when crossing a street, when everybody would be abruptly forced to make a stop and wait, en masse, for a pedestrian’s red light. Then, like the starter’s gun in an athletics race, green would be on, the permission to race on.

        For the visitor, that is for someone not wilfully partaking in this melee of fast-moving atoms, rather someone still out to have ‘an experience’, Manhattan will add another disappointment. Apart from the height of all the sky scrapers which at the end of a day have given you quite literally a pain in the neck, there is indeed nothing to be really experienced. Manhattan is a desert of extreme impulses, however devoid of anything ‘special’; it is empty of details, which are always the things to be actually observed. This lack of details may add to the hectic speed of all those going about their business; if they did not already have to race, what reason in their surroundings would there be to take it easy?

        Seated inside a cab, one is still noticing nothing. All this running around is a very limited activity, most people take a cab. Their number in Manhattan indicates one of the main causes of American obesitas: one may have been running around for a while, but one does not run enough. Once at home, Americans tend to sit in front of the telly where there is also nothing to be seen. When the alarm bells about obesitas began ringing, diagnosed as death-cause no. 1, the American cure became, once again, another kind of racing called jogging. Racing against fat, running against fate; racing against one’s Self, yet again with an indifferent gaze. For the aesthete, the visual effect was disastrous; with people suffering from bodypositivity flopping their fat thighs against one another, or people without the slightest athletic finesse plodding along. When – finally – ‘the weekend’ has arrived in Manhattan, the pace drops quite unexpectedly. If not playing some sport, people in Central Park are now suddenly sauntering; or they stroll along streets to get a bagel. This relaxation has something of a pose: ‘Look at me, relaxing…!’ The weekend gaze has now also become ‘relaxed’, noticing nothing in specific. It tells you: ‘Cool, man – I am cool!’ Yet, the jogging also goes on.

        Walking provincial Haarlem is a different ball game. I commenced to do this rather late in life, due to the fact that in the past every single day I had been either teaching at the university in faraway Delft, or studying and writing at home. Each walk in my hometown now became a kind of voyage of discovery, gently floating through, in and out of not yet revealed small alleys; almost every single building is ‘special’, architecturally, historically or otherwise. Instead of speeding you up, the town is slowing down the walker; he becomes a stroller. The same, notably, in nearby Amsterdam.

 On my holidays, walking all those smaller European towns, everybody also had seemed to be strolling; as if they were going nowhere, even if they were going somewhere. They were walking the streets like they stroll the parks or their own garden. It reminds one of Goethe who, in his Elective Affinities, wrote about der Takt des Schrittes – the gentle rhythm of sauntering through the garden. The German writer may have written rather bad poetry; in his novels he was a master of metaphors. Takt is a musical term, referring to the floating rhythm of a composition played well, a tune on which people are swinging their dance.

        In the garden, this ambling, if not meandering pace allows both Goethe’s lovers to converse, as well as their eyes to take in the splendour of the variety of flowers all around them, and the building-up of a sky-scape high above. At low speed, all and everything may be singled out as foreground against the background of everything else; changing perspective one is.

        Strangely enough, in a near past even pedestrians in the gorgeous metropolises of Europe – Amsterdam, Rome or Paris – were also just walking, as if they took their time to enjoy the walk, before they would reach a goal. Instead of the indifferent gaze of the Manhattonian, the Continental stroller’s eye becomes attentive, remarking houses, flowers, other people. In his study of the passages, the covered shopping streets of Paris, Walter Benjamin found this attitude in extremis in the flaneur Baudelaire, who wrote: ‘The perfect flâneur – that impassioned observer, and his immense pleasure to find his home in the shade, in the meanders of what is volatile, in all that moves, in what is transitory, infinite. To be outside himself, yet to feel at ease wherever he is.’

        The ideal of today’s everyday walker in Rome or Amsterdam is not that of the flâneur any longer; postmodernity has hit this world, cruelly so… Haste has become the code. Yet, compared with the American towns, there still seems to be something of the inquisitive person present, excited by the not-yet-seen, someone with a calm, yet attentive eagerness.

5 The Metre of Pacing

The stride betrays whether someone is

already walking his path: look at me,

how I go! Whoever is approaching his

goal, is dancing.

        Nietzsche, Also sprach Zarathustra, IV 

The German writer Goethe was a marginal man, hovering between the desire to be an aristocrat and his actually being a bourgeois, if not a mere servant. In his novel Die Wahlverwandtschaften or ‘elective affinities’, a book on the dialectics of the sexes, the writer seems to have been contemplating the same issue of slow walking. He considered the obstacles that might interrupt what he called someone’s Takt des Schrittes during a garden walk; the metre of a slow, seigneurial stride, like dancing. However, in contrast with Balzac’s timeless appeal to the garden lover, Goethe – like D’Aurevilly – seemed to be well aware of the fact that the fluent, unforced bearing of the garden walker was doomed to disappear; it belonged to an age in decline. We are speaking of an existential revolution; it seems that this aristocratic tact of a gracious walker’s pace could not be saved by simply taking away the barriers mentioned by Goethe; of necessity, the coming of modern society was producing these very same obstacles.

        According to Goethe, each decade knows ‘its own kind of happiness’; a statement, reminding one of Herder, who already somewhat before him had taught the same point; each culture will reach its very own apex of bliss. Relevant is to discover that both the Frenchman Balzac and the German Goethe express their intense dislike of the hurried pace of industrialised man, an idea which would find an echo in Nietzsche’s quote on the United States with its stopwatch world. And, sure enough, the time would come when, with the greatest distaste, I would observe in Dutch Elswout’s Paradise children run around; undisciplined by their parents, playing soccer on meadows where first delicate spring flowers were budding; scaring away birds, whose delicate songs were seducing the ear; kids, wholly unaware of the intentions of the creators of these gardens.

        Obviously then, that same age of the older Goethe and the younger Balzac saw the decline of the aristocracy as a historical category, its social class coming to its end; if not also the end of the reign of the petty-bourgeois upstart, disguised as a would-be nobleman. Perhaps, the critical philosopher Adorno was right, when he wrote that the walking pace of the liberal bourgeois had been less constrained, more relaxed than the former sublime stride of the aristocrat. However, like Nietzsche, he also saw this world of the liberal bourgeoisie vanishing as fast as it had come up; its would-be liberal rule over society to be replaced by an industrialised, authoritarian order in which the commands of money and efficiency would determine the hurried tempo of everyday life, finally leading to marches of fascism. From then on, any post hoc affectated aristocratic dandyism could not be but forced; a fake shadow of the sublime Brummell, whose intent to mimic the aristocrat had still been of an honest intent.

        From the beginning of the 20th century, the still relaxed bourgeois pace of the end of the 19th century would become deceitful and anachronistic; a show of hypocrisy. Both the would-be dandy and the relaxed bourgeois would in fact be negating the real, harsh order of the new society, thus being reduced to sheer ideological affectation. Nobody will escape the age he is living in, even though one may agree with Richard Wagner’s modernist observation that ‘precisely the Zeitgemässe quality of a work of art, fitting into its time, has something questionable.’ We may, perhaps, try and escape the prison of the age we live in; try and walk the Great Gardens as Goethe would have it; with a dance-like metre of our gait. As we may suffer the ridicule of others.

6 Godspeed

The true lover of novels and philosophy needs to be able to adapt his reading to the intrinsic tardiness of the German poet Jean-Paul; to be impatient in the task of savouring literature, makes one fail to understand a text. To read true literature and true philosophy is to walk its text at a proper pace. The hasty student of Adorno’s masterpiece Minima Moralia, will surely bang his head into the sometimes-self-conscious and intended incomprehensibility of the language. It was Adorno’s firm conviction that the style of a proper critique of capitalist society would have to be equal to the complexity of its subject of criticism; in his case, the complex, contradictory world of late capitalism. One must write in a ‘difficult manner’; writing too ‘easily’ about it, would make that society seem less complex than in fact it is, thus failing the aim of criticism. Then again, conquering the difficulty of such texts, while struggling to understand them and taking all the time they need to be read properly, may afford one the immense satisfaction of achievement.

        Pensive reading, pensive walking. Perhaps, a bit like the flâneur as described by Baudelaire who, around 1840, strode the shopping malls of Paris, those famous passages, accompanied by a tortoise on a leash; walking with the pace he had prescribed to his readers. Irony may be of help.

        Schiller wrote that he would not have liked to live in another century than the one he had been born in; he was perhaps a wise man. It was a century, also an era which was coming to an end. However, taking my meditations on the tempi of walking seriously, now having turned the corner of the twenty-first century, it may very well be a privilege of the more liberal, as well of those who are as handicapped in body and spirit as my colleague John and me, to act as if we were aristocrats. Perhaps, hindered by our defects, as yet to stride sublimely through all the magnificent gardens with all those follies beckoning us to stand still, and to meditate on the shortness of life, as well as on the spuriousness of our mere temporary Paradisiacal state.

        This noble tempo of the aristocratic gait is also reserved for Germany’s white Hefe Weizen beer, which is beyond praise; a liquid, drawn off so slowly, that it demands a noble self-discipline when you feel the pressing urge to quench your thirst; as we did wait patiently for its arrival, after our long, hot and slow walking through the Wörlitzer gardens. Surely, such beer must be of blue blood. One should also be reminded of the fact that nobility is not hereditary; not something genetic, but a socio-historical attainment.

        Once upon a time, Northern Europe called an acre a ‘morning’ or morgen, the surface that a man, sound of limb, was supposed to be able to plough before noon. Nobody in his right mind would have demanded from that farmer to do his labour in the slow stride of the nobleman or, for that matter, without the use of his horse whip. Thus, historical differences between social classes arise; true aristocrats strode, without leaving a material trace in the dust they walked on. At the time, though, the true nature of such noble men might be traced in the impressions they left in the tenuous floor of our mind; as did so many great aristocratic philosophers who enlightened us or, for that matter, those princes who created their grand gardens with their intriguing follies.

        The pace of lords; the pace of the Lord, even though I know all too well that He will never move – if Aristotle is right; He is always throning, that is – if the Bible is right. I am also quite conscious of what is said about Him; that He is supposed to be all-wise, all-word, all-seeing, all-knowing. ‘Rest’, thus Balzac’s third axiom, ‘is the body being silent.’ Each time, I put my worn 33 rpm LP with Mozart’s Requiem on the music-player, I am eagerly waiting for his Rex tremendae majestatis, with that eerie salva me. Thou Prince, of an awesome majesty…; how stupid I am: in all His awesome, unmoving majesty and being all-powerful, he must of course also and always be moving; that is, on the heavenly music of Mozart’s mass of sadness, the voices keeping the tempo of his stride, the basso continuo speeding his pace one tempo up. The great myth of all aristocrats has been that they originate from the gods.

7 Garden Melancholy

This anachronistic experience of Mozart’s music is even intensified, when it concerns disciplined nature; gardens, parks, all of them laid out beautifully, often kept in pristine condition. In the lush environment of the Wörlitzer gardens in Germany’s Anhalt-Dessau, it came as quite a shock to observe a young plantation of lined-up trees in a barren field. Suddenly, I became conscious of the fact that visitors preceding me, those who came here two centuries before me, also those who planted the first generation of trees, had all witnessed something quite different from what I was seeing during my visit. The fine oaks are now, unmistakably, more than two hundred years old. A decade after in 1765 they were planted, when ‘the father-gardener’ Prince France was walking the park, they were only tiny trees. We are enjoying his visionary design; his gardeners died, long before they could even check whether their design answered to what had been envisioned.

        Worse, worse that is for them, one may seriously doubt whether they ever enjoyed their own gardens. The small fry of those young trees, even saplings, did not allow for what was intended as the garden’s true joy. When rounding the bend of a serpentine path, the attraction of each English Garden involves the experience of a sudden perspective on a surprising folly; up till that moment, it had been hidden by full-grown trees and luxuriant shrubs. During the first decade, these follies must have been immediately visible already from afar, giving themselves away before the fact of even being a folly; thus, betraying the intentions of their makers. The trees were yet too minuscule. Larger shrubs might have helped; however, these also take a lot of time to fully grow. Lucky for him, since the first plantation Prince Franz lived for quite a while; his gardeners, though, had died much earlier.

        Franz had another good reason to be sad; his still-born daughter, in whose memory he erected the most beautiful folly in his Wörlitzer park: the Golden Urn, created in 1769, the same year when one began to lay out the gardens.

.

.

Now hidden, at the centre of three different perspectives, it must then have been visible from anywhere; there would not have been a tree or a shrub around to hide it from view, which is of the essence for the slow English Garden walker who wants to be surprised, thus heightening the melancholic aspect. One ought to be literally stopped in one’s stride and be awed; this was for later years.

8 An Invalid’s Pace

Even today, during a little evening walk along the river Elbe’s beautiful outer flatlands with their gracious clumps of trees, I feel that I cannot but observe them through the frame that is housing the best of Caspar Friedrich’s sometimes crude paintings: Das Grosse Gehege bei Dresden, painted in 1832. It suddenly becomes too complex and so confusing.

.

.

Memories gather in the mind, the moment when I also remember the manner in which my colleague and I had been walking the landscape gardens of Elswout, Wörlitz, Stowe, Ermenonville and many others. We had read all these wise men on the way to walk a garden, supposedly with an aristocratic stride and with a noble calm and a sweatless countenance. A few years before the two of us began our travels, John had an operation on a brain tumour, an intervention which left him handicapped on one side. The man walked in a rather curious manner – if walking is the word; always balancing on his one proper leg; like an unsteady archer, more or less aiming the other one, hoping it would land on a safe spot of terra firma. Before we had begun our travels, he had already managed to acquire a certain acrobatic savoir, suffused with clownesque irony. Both these achievements were indeed necessary.

        If the two of us had to climb a hill, all went well; more or less so. Going down, however, the trained mechanism of controlling that damned second leg began to fail him; like a happily married couple, arm in arm, we would descend a knoll. Added to the pleasures of such cumbersome walking was my inflamed Achilles tendon; not serious in comparison with John’s catastrophic affliction, yet nasty enough. When on these garden visits there were other visitors about, they would inspect the two of us with curious, if not deprecating looks, transformed as we had been into another garden attraction; a mobile folly…

        That year in Weimar, there was this unbearable summer’s heat; being two Dutchmen, we considered it tropical. In the middle of a Germany that had been united only very recently, our pedestrian handicaps combined with this oppressive warmth, forcing our tempo to an almost aristocratic stride. Not my will, thine be done… On my own, without my crippled friend at my side, I might have looked more like Gramsci’s casually dressed ‘organic intellectual of the working class’, at least capable of some tempo. Now, however, we spent those two long, long days in Paradise, perhaps experiencing it as its creator must have done; Prince Franz, who might have wanted us to enjoy it a little more comfortably, though. It was clear, that a metamorphosis of two Dutch professors into two sweatless German little princes was out of the question. As John was walking faster than he normally would, the exercise was immense; it also made him look even funnier than he normally looked. I was forced to stride through these gardens at what might best be considered a museum pace which, as we know all too well, is rather fatiguing. Sweating we were; looking very much like two steaming workhorses from the farm, more so than two gentlemen riding them. Thanks to all this pomp and circumstance, we looked much older than we actually were, which was a good thing. Gardens are meant for old folks, whatever the wishful-thinking Belgian garden freak, Prince De Ligne, had assumed about young ones mating on his lawns, their children later to play on them.

        As with all else in this cosmos, it remains a matter of relative tempi and of time perspective. When he was only thirty-three years old, the age of the Lord, Prince Franz had already built his folly of the Gothic House. When, in the eyes of later centuries, he did not as yet have that much of a past, he would often retire there. However, to be thirty-three in the 18th century would have made Franz comparatively as old as we were with our fifty-five years at the turn of the 20th century. Now, lazily walking the gardens was transforming what, at first glance, seemed to be an ultimate form of anachronism into a delightful, if not sublime synchrony. Each moment, while rounding the serpentine paths of Wörlitz, curves rather suiting our joint funny walk, we were expecting Prince Franz to appear around the next bend, graciously walking towards us with a warm welcome.

9 Devilspeed

In my hometown, Montmorillon in France, a man was pointed out to me; in his past he has been an architect, so I was told. He has a heart defect. In order to stay alive, his doctor must have instructed him to walk so many paces a day. From time to time, I observe him moving past my house; in his case, ‘moving’ seems to be semantically more correct than ‘walking.’  As if the devil is after him, he is progressing fast, with too small steps, so as to make as many of them as possible per minute. When he is passing, one imagines his pedometer clicking, slicing up times in ever smaller bits, making the small stint of live left to him all the more obvious.

        He won’t outrun his fate. What is worse: his face is lacking the lustre and the laughter Nietzsche advises a man to present to his fellow men, showing that he is strong enough to face the inevitable. Instead, this man seems to be joylessly suffering the verdict of doctors who are trying to save his life by condemning him to look like a clown; sad-faced, the fear of death is written all over it, fitted with a red nose running from the cold. According to that German philosopher, one should be looking the world straight in the face, confronting its misery and enduring it with a salvo of laughter.

        This man must be unaware of the wisdom contained in P. N. van Eyck’s verse, in which Death is awaiting whom he wants to meet, when and wherever he has decided to meet him. After the gardener’s demise, Death is answering his former master – posthumously so:

Smiling, he answered: “No threat it was,

for which your gardener fled from here.

I was surprised, when in the early morning

I found him here at work,

the man I had to reap that evening in far Ispahan.”

.

Sierksma, 2024 Haarlem/Montmorillon

JEAN-LUC EN JEAN-PAUL : NARREN

14 apr

.

Op hetzelfde plaatje: de filosoof Jean-Paul Sartre en de cineast Jean-Luc Godard – niet te vergeten Simone de Beauvoir. Niet toevallig, zo blijkt.

Toen hij een andere foto op een van mijn boekenplanken zag met deze filosoof in beeld, zei mijn Franse vriend tegen me – een historicus, zeer belezen: ‘Sartre, c’est un crapule’, of in goed Nederlands: Wat een zak, die Sartre. Waarop hij doelde, was diens oorlogsverleden – tussen ’40 en ‘45 oorlog bleef hij boeken schrijven en liet het verzet links liggen, om dan na de oorlog de linkse, existentialistische held te gaan uithangen.

Die vriend zal ook de combi-foto hierboven zeker kunnen waarderen – beide heren verdienen wellicht enig misprijzen – Godard en Sartre, met zijn Simone die een maoïstisch blaadje uit de sixties aan het uit delen is. Toen mijn vriend die opmerking maakte, had ik nog geen weet van dat oorlogsverleden; ik was, eerlijk gezegd, en ben dit nog steeds, een bewonderaar van Sartre’s L’être et le néant – ‘het zijn en het niets’; toch ook van diens Critique de la raison dialectique, al kon ik me toen al niet vinden in zijn marxistisch existentialisme. Ik bewonder vooral de stijl van schrijven en vele passages met opmerkelijke observaties. Hem een crapule noemen gaat me te ver.

Als schaakgek van middelmatige kwaliteit, beschouw ik Jean-Luc en Jean-Paul als twee lopers. Die heten in het Engelse schaakjargon bisschoppen, opperhoofden van twee nauw verbonden kerkjes of, zo men wil, sekten uit de Franse jaren Zestig. In de Franse schaakwereld heet diezelfde loper een fou, een nar, een clown, een idioot die zijn Koning en Koningin bedient met de waarheid – voor zover de waarheid opgeld doet. In de zin van de grap die ik destijds maakte, toen Trump opeens President van Amerika werd. Ik schreef toen, dat ik medelijden had met ambassadeurs die hem moesten bezoeken, omdat ze niet wisten of ze nu met de directeur van het circus aan tafel zaten, of met een van diens clowns.

Reeds in die Zestiger Jaren had ik een pesthekel aan Godard. In de bovenstaande collage-foto zit de DDV-hoes van diens film Pierrot le fou. Je zou kunnen zeggen, dat die titel op enige zelfkennis zou kunnen wijzen, in de grote traditie van de wijsgeer Socrates – Ken uzelve. Maar die conclusie vooronderstelt een ironie zoals die te vinden is in de zelfportretten van Rembrandt – daarvoor nam Jean-Luc zichzelf veel te serieus. Wellicht is de casting van Jean-Paul Belmondo in de hoofdrol een soort zelfportret van Godard.

Dwaas, zoals de Sixties in talloze opzichten dwaas waren, was Godard er volstrekt van overtuigd dat zijn zelf-referentiele cinema zijn publiek zou veranderen. Op een zeker moment, vraagt Ana Karina aan Belmondo, die samen met haar door de wereld dwaalt, ‘Tegen wie zit je nu eigenlijk te praten?’, waarop Belmondo, die de kijker op datzelfde moment recht in de ogen kijkt, antwoordt: ‘Tegen het publiek, schatje’. Hoe zelf-referentieel kun je niet worden…

Afgezien van hun gedeelde malle Maoïsme is het, als we de foto correct interpreteren, van groter belang dat Godards Pierrot le fou een script heeft dat welhaast uit L’être et le néant lijkt te zijn overgeschreven. Cinema en Filosofie – die twee Franse kerken, elk met hun maîtres penseurs. Sartre was de voorloper van onze postmoderniteit, met haar ideologie van ‘de identiteit’, ervoor pleitend dat elke individu het vermogen bezit om soeverein de koers van zijn of haar leven uit te zetten, het eigen zelfbewuste ‘project’ – inclusief het vermogen om zo maar, uit willekeur, van identiteit te wisselen.

Zoals Michel Foucaults ‘anti-macht-anarchisme, was ook Sartre’s existentialisme tegen de macht gericht. Frankijk is een land met een autoritaire staat en met nogal onaangename instituties zoals een rigide politiemacht, een hard gevangenissysteem en hiërarchische arbeidscondities – nogal wat redenen om voortdurend te revolteren, waardoor half Frankrijk voortdurend de straat op gaat om te demonstreren. Men mag niet vergeten dat Frankrijk slechts in ideologie het land van ‘de Revolutie’ is, terwijl het in feite een natie herbergt van ontevreden lieden, die voortdurend nutteloos revolteren. Sartre’s existentialisme is volstrekt Frans.

Het verondersteld ‘marxistische’ boek Critique de la raison dialectique, dat Sartre’s Zijn en het niets opvolgde – twee enorme pillen – matigde enigszins diens oorspronkelijke personalisme-van-het-project en van de daad, maar bevat tegelijk het perfecte script voor de postmoderniteit met haar bewegingen en activistische groepen die de ‘ouderwetse’ partijen en sociale klassen hebben vervangen. BBB in Nederland is een uitstekend voorbeeld.

In zijn film Pierrot le fou, koos Godard – meer fou dan Sartre – nog voor het eerste, puur existentialistische werk van de filosoof. Belmondo, en de nogal onnozele Karina (overigens Godards vrouw) – beiden ontiegelijk slechts acteurs – figureren in een even ontiegelijk slecht-gescripte film, waarin ze wat ronddwalen, auto’s stelen, en hun neus achternalopen. De kijker heeft geen enkel idee waar het over gaat en wie die twee wel zijn, Ze zijn eigenlijk… niets, en blijkbaar tegelijk instaat zo ongeveer alles te worden. Het kostte me nogal wat zelfbeheersing om de DVD-versie van de film, die ik al eindeloos lang geleden in de bioscoop verafschuwde, niet met geweld uit de speler te laten springen en te vervangen door iets vermakelijks – waarom niet Billy Wilders magistrale Some like it hot. Ik keek de Godard echter uit, beste lezer – welllicht met schade voor de ziel.

.

Sierksma, Montmorillon 6.4/2023

HI-FI LOVE

14 dec

.

I love my Patty

do I love Patty

do I love Patty Smith –

Hi-Fi love

as otherwise

I have to share her

with the others

which I won’t

.

Hi-Fi love

never a tiff

a life-long affair

long playing

screeching voice

digging in

her lyrics say things

no words

scratching the soul

Kafka’s needle

etching one’s back

acid in wounds

amplifying our voice

the player our bed

laying her gently

pin in hole

moving and turning

one side to the other

von hinten wie von vorne

outside, the side we take

unreal love unbounded

the night’s for lovers

sprinkling of insomnia

sweetened by songs

.

You white nigger – you injun

sock it to me, babe

.

One stain, one stain

here’s where you went wrong –

to be outside the law

do not be honest

the outside never ends –

don’t call all ‘holy’

don’t of a sudden mention

‘freedom’ and ‘the people’

.

Sierksma, Montmorillon 6.12/2022   

DE GEHEUGENLOZE

11 jul

Toen Nabokov de titel vond voor zijn boek met de verzamelde verhalen over zijn jeugd in Rusland en Europa – Speak, Memory… – wist hij dat hij zijn herinneringsvermogens niet tevergeefs aansprak. De schrijver had een enorm geheugen om in te delven, en wellicht was het voor hem zelfs niet nodig om echt ‘te delven’: het lijkt wel alsof zijn geheugen voortdurend tot hem spreekt, helemaal uit zichzelf, de informant van zijn schrifturen. Elke grote schrijver heeft zo’n goed werkend geheugen nodig, een machine die hij rustig zijn gang kan laten gaan, of die hij misschien een handje kan helpen met een extra glas wijn. En, hopla, daar springt alles wat nodig is eruit.

Direct in het begin van Lolita, een van zijn meesterwerken, besteedt Nabokov aandacht aan waartoe het geheugen zijns inziens in staat is – een nuttige overweging, omdat de gefingeerde ‘auteur’ in zijn boek ruimschoots gebruik gaat maken van diens overvloedige erotische, kleurrijke herinneringen.

Er bestaan twee soorten visuele herinnering: de ene, wanneer je in het laboratorium van je geest deskundig een beeld recreëert, dit met geopende ogen (…); en de andere soort wanneer je, met gesloten ogen, op de donkere binnenkant van je oogleden, onmiddellijk de objectieve, volstrekt optische kopie oproept van een bemind gelaat, een kleine geestverschijning in natuurlijke kleuren (…)

Zo hebben trouwens veel van mijn kennissen altijd al de werking van hun visuele geheugen aan me voorgesteld – eigenlijk al mijn kennissen, eenvoudig omdat ik ze mijn hele leven heb lastiggevallen met vragen en klachten over het geheugen. En waarom? Omdat ik geen geheugen heb; of, om het nauwkeuriger te formuleren: geen geheugen zoals hierboven beschreven. Voor zover ik een beetje geheugen heb, is het strikt formeel, een soort ‘pattern recognition’ – en inderdaad bedonderd.

Om mijn verhaal Nabokoviaans te houden – en we weten dat de man een onstuitbare minnaar van het schaakspel was – hoef ik slechts over mijn verleden als would-be wereldkampioen schaken te verhalen. De kapsones! Anderzijds: welk jong kind heeft geen grootse verwachtingen en een nog grootser streven… Let op, Lezer – dit wordt een hartverscheurende kroniek.

Nadat mijn vader me het spel had geleerd, en toen ik begon met het spelen tegen mijn gymnasium klasgenoten en bleek dat ik van ze kon winnen, nam ik het besluit om een serieus schaakspeler te worden, tevens de beste speler in de toekomst. Om een strenge speller te worden, is noeste studie nodig – eerst de openingen, daarna alle strategische overwegingen. Max Euwe, werd mijn leraar, de Nederlandse oud-wereldkampioen – om te beginnen met zijn lessen over de saaiste van alle openingen, het Vierpaardenspel. Moeizaam neem je de diverse varianten door. Toen ik besloot dat het re: Vierpaardenspel wel genoeg was, stapte ik over op de Siciliaanse verdediging. Er gebeurde iets afschuwelijks, iets dat de rest van mijn leven radicaal zou verknoeien. Op dat moment had ik er geen flauw vermoeden van wat er met mij gebeurde, wat zich in mij voltrok.

Direct na het begin van de bestudering van die tweede opening, de ‘Siciliaan’, bleek de hele bestudering van opening no’1 te zijn verdampt! Er was niets van over… Ik kon op geen enkele manier enige ‘kennis’ daarvan terughalen, tenzij ik het openingenboek opnieuw opsloeg; het was kortom helemaal geen ‘kennis’. Op exact dezelfde manier heb ik strijd moeten leveren met al mijn studies, dit voor de rest van mijn leven: op het gymnasium; op de universiteit; later, als een docent die zijn colleges voorbereidt; daarna tijdens het schrijven van het proefschrift; nooit iets paraat in het hoofd, altijd uitgerust met stapels nauwkeurige aantekeningen om die te kunnen raadplegen; vergeten hetgeen ik precies in hoofdstuk 1 van het proefschrift had opgeschreven, op het moment dat ik met hoofdstuk 3 begon…

Lieve Lezer, probeert u zich eens voor te stellen hoe uw schrijver een klein essay als dit voorbereidt en het dan schrijft… Alles moet opgezocht worden in boeken die ik al lang heb doorgenomen, maar volledig ben vergeten. Speak, Memory – please speak! Ik werd trouwens nooit wereldkampioen, maar wel een bedonderd slechte schaakspeler.

Terug naar Nabokov’s citaat uit Lolita. Al heel vroeg in mijn leven, knokkend met dat godsgruwelijk slechte geheugen, anderen lastigvallend met mijn klagen en vragen, ontdekte ik iets zeer merkwaardigs, iets raars. Na die ontdekking beschouwde ik mezelf decennialang als volstrekt uniek – iets wat natuurlijk iedereen is, zij het ook niet; hoedt u voor hybris. Zoals dit wordt beschreven door Nabokov als het tweede soort geheugen, ontdekte ik dat iedereen die ik kende probleemloos in staat is om zich iets instant ‘voor de geest te halen’, of het nu een sinaasappel of een ei is. Noem het woord ‘sinaasappel’ of het woord ‘ei’, en iedereen krijgt met de ogen dicht het ding geprojecteerd op het schermpje aan de binnenkant van het ooglid.

.

.

Zelf heb ik daarop nog nooit iets gezien… U zult het al hebben vermoed, maar op die duistere binnenkant van zijn ooglid zag de door Nabokov verzonnen ‘auteur’ van Lolita – in al haar erotische glorie…

.

.

Zoiets zag ik nog nooit – geen sinaasappel, evenmin de wellustige vormen van een oude minnares. Mijn ‘donkere binnenkant van de oogleden’ – die ik liever grijzig zou willen noemen – blijven altijd grijs, altijd.

.

.

Dromen doe ik trouwens ook al niet – of bij hoogste uitzondering, maar dan herinner ik me achteraf niks. Zou dit de reden, de oorzaak kunnen zijn waarom ik zo gulzig al wat me omgeeft observeer en beleef – die realiteit hier en nu, met een gretige graai naar de details, voortdurend in verwondering over het Schone en het Sublieme zoals het daar is? Als ik het nu niet grijp, zal het verdwenen zijn; oog in oog staan met een schilderij in een museum betekent een eens-in-mijn-leven-ervaring…

Hoe stomverbaasd was ik dus, toen ik louter toevallig nog geen jaar geleden op een pagina op het web stuitte, waarop nota bene deze aandoening wordt genoemd en zelfs benoemd: Aphantasia. De naam van de schrijver ben ik vergeten. Wat ik me wel herinner is dat slechts 2% van de wereldbevolking hieraan schijnt te lijden. Ook noteerde ik deze regel: Wat nog erger is, ik kan ook de beschrijvende taal in een gedicht of een roman niet visualiseren.

Opeens werden me dingen duidelijk, net als toen ik tien jaar geleden voor het eerste iets over dyslexie las, alweer een aandoening waar ik mee ben opgezadeld… Niet alleen werd me nu duidelijk waar die bijkans obsessieve liefde voor ekfrastische poëzie vandaan komt – gedichten die direct verwijzen naar beelden; dat dyslexie direct gekoppeld is aan een slechts talig geheugen, en dat aphantasia is verbonden met het zich niet kunnen voorstellen van wat men ziet, suggereert dat beide nauw samenhangen – en dat die feiten ook zouden kunnen kloppen voor gelezen tekst en woorden. Ook lijkt nu te worden opgehelderd, hetgeen ik al decennialang ironisch ‘mijn Alzheimer Light’ pleeg te noemen: het feit dat, wanneer ik iets niet zie, het ook niet meer voor me bestaat – en dus instant wordt vergeten. Het zal mijn Lezer niet meer verbazen dat ik levenslang gefascineerd ben geweest door Berkeley’s these Esse est percipi – ‘Zijn is gezien worden’.

Welzeker, Lezer, de tijd is gekomen dat u medelijden voor me gevoelt, dat u compassie heeft met het rampzalige, vaak ondragelijke leven dat ik heb gevoerd. Vergeet vooral niet, bij het opzeggen van uw profane gebeden voor deze man, dat hij ook nog eens zo dom was om filosofie te gaan studeren, en daarna zo stom om dit vak tot het terrein van zijn universitaire loopbaan te maken…

Hoe ben ik er überhaupt in geslaagd om dit alles te overleven? Nauwelijks. Wat een mazzel, dat ik aan het eind van mijn leven plezier mag hebben in het schrijven van een gedicht en dat ik ervan houd om, hoe traag ook, nauwgezet mijn kleine essays voor te bereiden om ze daarna te gaan schrijven. Er is ook nog een enorm voordeel verbonden aan mijn conditie: mijn organisme vormt een uitdaging voor de fundamentele wet van het Pragmatisme, ze negeert John Dewey’s basisthese dat tenslotte alles maar dan ook alles gaat vervelen – en vaak al zeer snel. In mijn geval is elke keer dat ik de blik weer op een van mijn schilderijen werp, of opnieuw luister naar een prachtige compositie die ik al x maal eerder beluisterde, alles geheel als nieuw. Ik word voor immer verrast.

.

Sierksma, Montmorillon 10.7/2022

MIJN TEGENSPRAAK

30 mrt

.

Alleen de puritein droomt ervan een gaaf geheel te zijn – zonder stiksels. Zelfs de filosoof, geschoold en al in logica en diepe gedachten, staat stijf van tegenstellingen en tegenspraak. Nooit zullen we een oplossing voor de puzzel vinden – een uitweg uit het existentiële labyrint.

Het is alweer lang geleden dat ik me vond in een aantal Zen ‘voorschriften’, of liever: in de levenssuggesties waarvan ik dacht dat ze behulpzaam konden zijn bij het enigszins organiseren van een onaffe wereld en van een onaf Zelf. Nooit echter voelde ik ook maar een minieme behoefte om Het Pad te vinden – dat is immers ook een teken van je reinste puritanisme, iets voor echte gelovigen; ik bewandel liever oneffen paden…

Maar bijvoorbeeld slechts zevenmaal diep ademhalen om dan onmiddellijk een vitale beslissing te nemen, één van die Zen gewoonten – ik deed het. Zo kocht ik twee jaar geleden een enorm huis aan de rivier De Gartempe, na het slechts voor enkele seconden te hebben bewonderd. Merkwaardigerwijs duurde het een filosofenleven lang voor ik er definitief achter kwam dat zoiets als de ‘vrije wil’ een illusie van de menselijke soort is. Jarenlang volgde ik als amateur de flitsvlugge ontwikkelingen van het hersenonderzoek. De nieuwste apparatuur toont aan dat in de hersens al een ‘beslissing’ is genomen vóór zoiets als een ‘besluit’ ons bewustzijn bereikt. Waarom met zo’n zogenaamd besluit dan nog langer wachten dan na zevenmaal diep ademhalen…?

Een andere Zenformule beschouwt het als wijsheid wanneer je elk moment leeft alsof je al dood bent. Me dunkt, de moeite waard, zij het niet elk moment, omdat dan nogal wat plezier in het leven verpest zou worden, van erotische highs tot en met de sublieme gevoelens bij het zien van schoonheid in kunst en natuur. Ook Zen met mate!

Mijn pogingen om dagelijks te leven volgens het Romeinse motto sine ira et studio, met een nuchtere kijk op de dingen zonder me op te winden en zonder vooroordelen, heeft veel weg van Zen. Geen morbide Sein zum Tode; ook geen frivool carpe diem, dat het leven niet serieus genoeg neemt. In plaats daarvan, een geamuseerd waarnemen van het eigen Zelf, bezig zich via onvoorspelbare sporen door de wisselvallige existentie te wurmen, zich er welbewust van een beetje belachelijk te zijn, soms zelfs absurd, en wellicht zo nu en dan ook grappig.

Het gaat er om nooit bang te zijn voor ‘de dood’, omdat het nu eenmaal onderdeel van alledag is; niet hopen op een Eeuwige Vrede die er toch nooit komt… Zich voorbereiden op de dood, leven alsof men al dood is, eigenlijk zich veeleer voorbereiden op het sterven – een teken van realisme. Feitelijk zijn mensen minder bang voor hun dood, dan voor de vele onappetijtelijke wijzen van doodgaan.

Toen, vrij laat in mijn filosofische carrière – als dat al de naam is voor mijn nogal willekeurige lezen van veel schitterede boeken – stuitte ik ergens in het volumineuze oeuvre van Niklas Luhmann op cruciale een passage – vergeef deze aftandse oude man dat hij niet naar de verwijzing gaat zoeken. Volgens Luhmann is het menselijke zelfbewustzijn niet instaat zich het eigen niet-zijn, de ‘dood’ van dat zelfbewustzijn in te beelden. We kunnen ons iemand anders’ dood voorstellen; we kunnen de reactie van anderen op onze dood voorstellen; we kunnen ons het eigen lichaam als dood voorstellen; we kunnen ons zelfs voorstellen dat er een moment komt waarop wat we nu als genoegen ervaren niet meer bestaat… Maar onze ‘geest’, ons zelfbewustzijn kan zichzelf slechts als actief bewustzijn voorstellen en ervaren – niet als niet-meer-bewustzijn. Luhmann heeft gelijk: zelfbewustzijn ís of het is niet; het kan niet het bewustzijn zijn van een niet-meer-bewustzijn. Zelfbewustzijn is radicaal tegenwoordig, bestaat volstrekt in de tegenwoordige tijd. Wie slaap is niet zelfbewust.

In hetzelfde schuitje: ik ben weer eens een enorme persoonlijke contradictie, zo niet mijn essentiële contradictoire Zelf. Wil ik Zens adagium echter nog steeds serieus nemen, dan is het in elk geval zaak om een poging te doen om deze tegenspraak in het bewustzijn zelfbewust te leven.

Misschien ben ik me, stiekem als het ware, al veel langer bewust geweest van bovenstaande pragmatische paradox: elk moment te willen leven alsof men al dood is en de filosofische zekerheid dat dit onmogelijk is – dit, door stomweg deze Gordiaans knoop door te hakken.

Twee van mijn meest geliefde en bewonderde stukken muziek werden geschreven door dezelfde componist – Richard Strauss: zijn Metamorphosen en zijn cyclus van de Vier Letzte Lieder. Beluister ik die, dan steeds beide na elkaar – eerste de Metamorphosen, dan de Letzte Lieder. In hun sublieme genieten verdrink ik in de ervaring van het muzikale sterven, met als hoogtepunt de laatste vijf woorden aan het eind van het vierde Lied: Ist dies etwa der Tod? – Is dit het dan, de ‘dood’…?

.

Dass wir uns nicht verirren
In dieser Einsamkeit

O weiter, stiller Friede!
So tief im Abendrot
Wie sind wir wandermüde–
Ist dies etwa der Tod
?

.

Het is de oververmoeidheid van in-leven-te-zijn, te lang, vaak steeds meer alleen, maar ook de repeterende vermoeienis van het dagelijks bereizen van de routes van arbeid en gezelligheid, een uitputting die des te intenser wordt gevoeld wanneer de zon over de horizon gaat, wanneer we onszelf, zelfs in gezelschap, eenzaam voelen – en dit volstrekt. Aangezien de mens in zijn kern een sociaal wezen is, ervaren we deze plotse confrontatie met onze existentiële eenzaamheid als waren we reeds dood. Aldus, luisterend naar het beste dat muziek te bieden heeft, lukt het ons misschien om Zens onbereikbare ideaal alsnog te benaderen.

.

Sierksma, La Roche, 23.3/2022

CHRISTOPHER NOLANS EXTREMISME

19 mrt

.

In alweer zo’n lullige, laffe filmbespreking, ditmaal een recensie van de film TENET, gedraaid door cineast Christopher Nolan, staat het volgende: “Je kan alleszins Nolan niet verwijten dat hij zijn publiek voor dom houdt.” [De bespreker meldt dit om aan te geven dat hij niet dom kan zijn, omdat hij de film uitkeek] – Als de man af en toe moet uitweiden over wetenschappelijke mumbo-jumbo die zelfs de intellectuele capaciteiten van de sterregisseur te boven gaan, dan nemen we dat er voor lief bij. [“We…”, hoezo? En waarom “nemen we dit voor lief”?] – Nolans films blijven toegankelijk, lenen zich voor meerder visies, wat uiteraard mooi meegenomen is als argument om meer cinematickets te verkopen…” [Het stuntelige Nederlands is geheel voor rekening van de bespreker; maar “visies”? – bedoelt hij interpretaties, dat wil zeggen interpretaties van die ‘mumbo-jumbo’?]

Laat ik beginnen met een kleine toelichting bij mijn opperste verbazing tijdens en na het bekijken van Nolans TENET, gemaakt in 2020. Ik kreeg toen mijn Beethoven-gevoel. Bij het horen van de daverende, stampende symfonieën van die componist krijg ik weke knieën, hetgeen er de oorzaak van is dat ik de gehoorzaal niet snel genoeg kan uitkomen. Voor mij althans is het gruwelijke muziek. Ben ik echter in de Kleine Zaal of beluister ik thuis een goede Cd-opname van een van zijn late kwartetten, dan val ik bijkans in katzwijm van verheven genoegen en ademloze bewondering. Fabelachtige muziek.

Het Beethovengevoel: ik ben er na decennia muziekgenot nooit achter gekomen hoe één-en-dezelfde componist zulke radicaal verschillende soorten muziek heeft kunnen componeren. Gaat mijn pet te boven

Toen ik alweer tijden geleden Nolans MEMENTO zag, zijn vroegere film over geheugenverlies uit het jaar 2000, was ik daarvan enorm onder de indruk. Dit niet alleen, omdat ikzelf lijd aan een notoir slecht geheugen met alle rampjes van dien, zij het niet zo rampzalig als die van de protagonist in deze film; vooral echter, omdat het een adembenemende film is, een meesterwerk dat een magistraal spel speelt met geheugenverlies en tijdsverloop. Een schaakpartij met iemands aandacht – je moet er zo’n driemaal naar hebben gekeken om hem helemaal door te krijgen. Geen probleem. De rolprent kreeg een rits rode stikkers, rondjes waarmee ik mijn waardering voor films aangeef.

Toen ik TENET op de speler zette, had ik dus grote verwachtingen. Helaas en inderdaad: ‘mumbo-jumbo’, zij het niet, zoals de geciteerde bespreker denkt, wetenschappelijke mumbo-jumbo, maar een pseudofilosofische riedel van je welste. Nolan moet welhaast de Franse filosoof Baudrillard hebben gelezen, een denker die het in een van zijn boeken heeft over ‘de inversie van oorzaak en effect’ – een situatie, waarin de oorzaak volgt op het effect. In de natuurwetenschappen zijn er fenomenen waaruit deze vreemde notie raadselachtig tevoorschijn komt. Dit heeft echter te maken met het (tijdelijke) onvermogen van de onderzoekers om theoretisch wijs te worden uit zulke fenomenen. Ook de wetenschappelijk pijl der tijd schiet slechts voorwaarts…

Die Franse filosoof – en met hem Nolan – neemt zulke onzin allemaal feitelijk en serieus; zij projecteren dergelijke kletskoek vervolgens op de sociale werkelijkheid. Bij gevolg is TENET vergeven van onbegrijpelijke tactieken en strategieën inzake de omkering van de tijdspijl, die weliswaar tot enorm veel geweld voeren en daarmee tot de verkoop van meer ‘cinematickets’, maar die volstrekt onzinnig zijn; van een navolgbare plot kan niet meer worden gesproken, of het moet het mumbo-jumbo ‘inzicht’ van de kijker zijn, de idee dat… oorzaken volgen op effecten. Als gevolg van zijn hoofdbrekens krijgt deze filmkijker onnodig hoofdpijn.

.

.

Een snoertje groene stickers was het gevolg, de kleur die mijn cinefiele minachting uitdrukt.

Zou het kunnen zijn, dat Christopher Nolan probeert ons te laten geloven dat zijn TENET eerder werd gemaakt dan zijn MEMENTO, door als het ware te speculeren op het verval van ons geheugen dankzij Alzheimer Light, en door zo te suggereren dat de cineast Nolan al maar beter aan het worden is?

.

Sierksma, Montmorillon 17.3/2022

KRAAIEN, PAN, EN THEISME

26 jan

Nog vanmorgen voerde ik de volgende kleine whatsapp-conversatie met mijn levensgezellin, een eeuwig jonge grootmoeder die op dit moment voor drie weken haar schattige tweeling-kleinzoons in London bezoekt:

Ik: “Alhier, in Montmorillon, Aalscholvers voor het ontbijt…”

Zij: “Jij bofkont, You lucky skunk – hier, in London, twee Roodborstjes en een Merel.”

Ik: “Maak nooit een category mistake: alle prachtvogels zijn schepselen Gods. We are both lucky skunks…”

Zij: “Zo zit het, You pantheïst you.”

Me: “Ah, de eeuwige kwaal der filosofen – zo niet, die der dichters!”

Direct daarop, na mijn morgenkoffie [waarzonder geen dag een dag kan worden], ging ik wandelen naar het park hier in Montmorillon [dat geen park is, ook al draagt het die naam]. Nog geen half uur tevoren de prachtige aalscholvers die over het water scheerden, dan op de rivier direct beneden mijn Belvedère te landden, om even daarop onder het oppervlak te duiken waar de vissen op hun vangst wachtten; daarna de plaatsvervangende vreugde, toen ik las over die roodborstjes en de merel in ver Londen – nu opeens, stond me een schok te wachten.

Een kleine wolk kraaien daalde uit de hemel neer – duistere, omineuze vogels die de enorme populieren bezetten zoals ooit de Duitse legers Frankrijk. Hun rauw geschreeuw was intimiderend; het verwijderde niet slechts elk pantheïstisch gevoel uit de ziel; het vormde tevens een gruwelijke aanslag op mijn muzikaal gehoor. Net als eksters haat ik deze huftertjes. In La Roche, intussen mijn kleine Buiten, jagen ze tegen het eind van de lente alle zangvogels weg – elk jaar weer… Hoe kan iemand het in zijn hoofd halen om deze onsmakelijke, luidruchtige beesten als onderdeel te beschouwen van dezelfde werkelijkheid waartoe de roodborstjes en de aalscholvers behoren?

Tot op het moment waarop die kraaien me overvielen zou ik mezelf, re: ‘God en de Natuur’, als Spinozist hebben beschouwd. Deze filosoof, een door de inquisitie uit Portugal naar de Lage Landen verbannen jood, was in zeker zin een pantheïst. De crux van zijn gedachtegang was echter – als ik hem tenminste juist las – grondig materialistisch, zoals ikzelf een materialist ben. Spinoza beschouwde al het Zijnde als van dezelfde orde en hij vond het onbelangrijk of je Al wat Is nu ‘God’ dan wel ‘Natuur’ noemde – een kwestie van naamgeving, meer niet. Het zijn uitwisselbare labels voor een en dezelfde allesomvattende realiteit. Begrijpelijk dus, dat de man een godslasteraar werd genoemd.

Die kraaien, behalve dat ze me intens irriteerden, waren echter ook een aanleiding om mijn Rede weer eens te gebruiken – om nog eens na te denken. De conclusie daarvan is deze: Ik geef de voorkeur aan het eenvoudige Pan; dat Theïsme kan me gestolen worden; in de filosofische afvalbak ermee! Wanneer zulk Theïsme ook maar een beetje extremiseert, eindigt het al snel in godsliederlijke zaken als de verbanning van Darwin en Evolutie uit het schoolcurriculum, zoals in de VS gebeurt. * Dus ben ik een eenvoudig atheïst; desgevraagd, noem ik me ook zo. Ook ben ik een Dichter, die niet bang is om woorden als ‘ziel’ en ‘onzegbaar’ op gepaste wijze te gebruiken.

.

1982.45 006

Pan, zeg maar klaar voor het werk.

.

Het kan toch geen toeval zijn – het moet welhaast een geschenk zijn van Vrouwe Fortuna – dat Pan tevens de naam is van dat stoute godje, de God van al wat Wild is, tevens een gewillig dienaar van alle Nimfen.

.

Sierksma, Montmorillon 8.1/2022

.

P.S. Perhaps my reader is interested in knowing the title of a magnificent book on the origin of our species, the evolution of mankind from the original genetic soup, from the dark unknown of millions and millions of years ago: Richard Wrangham, “The Goodness Paradox”, Profile Books, 2019.

IDENTEITSVERWARRING

19 jan

Om precies te zijn: nationale identiteitsverwarring; maar je prefereert een kortere titel… Bezig met de verovering van Italië op de Duitsers – waarbij de Italianen zich tegelijk bevrijd en opnieuw bezet voelden – vertelt Jack Hamilton, een Amerikaanse kolonel die goed thuis is in de klassieke en de Europese literatuur, het volgende aan zijn gespreksgenoot Curzio Malaparte: Ach, Europa! Wat is het toch een uitzonderlijk plek. Ik heb Europa nodig, om me ervan bewust te maken een Amerikaan te zijn. We zitten midden in Malaparte’s autobiografische roman La Pelle/The Skin die in 1949 werd gepubliceerd; de waanzinnige, perverse hoofdstukken spelen zich grotendeels af in Napels, het jaar is 1943; niet al te ver er vandaan is de furieuze slag om Monte Cassino in volle gang.

.

La Pelle, filmversie van Liliana Cavani

.

Wat niet duidelijk is – simpelweg omdat ik het boek in het Engels las – is of in de oorspronkelijke versie van de roman wellicht stond ‘zich Amerikaan voelen’ in plaats van ‘een Amerikaan te zijn’. Tijdens een intense discussie met mijn Franse vriend Jean-Marie, vertelde hij me, nadat ik het hem daarnaar expliciet vroeg, dat hij zich, ja, een Fransman voelt.

Hierop antwoorde ik hem, dat dit wel de laatste zin moest zijn die uit mijn mond kon en kan komen, te zeggen dat ik mezelf een Nederlander voel… Het ingewikkelde onderwerp van ons gesprek betrof het complex nationalisme / patriotisme / ethnicisme / racisme. Nu deelt Jean-Marie mijn weerzin tegen de Franse staat en tegen al zijn formalisme, bureaucratie en kille onmenselijkheid. Niettemin voelde hij zich een Fransman…

Toen ik, alweer lang geleden, terugkeerde van een verblijf van tweejaar in de Verenigde Staten, was er één heldere, voor mij nieuwe indruk. Voordat ik daarheen vertrok, had ik mezelf steeds opgevat als een kosmopoliet. Nooit in mijn leven, bijvoorbeeld, zong ik het Wilhelmus – het ‘volkslied’ – zelfs niet toen ik bij de zeeverkenners zat waarvan ik lid werd omdat een arme Hollandse c.q. Friese jongen anders immers nooit het ruime sop kon kiezen… Ook heb ik nooit dat geluksgevoel gekend waarover landgenoten het vaak hebben, wanneer ze in den vreemde opeens een andere Nederlander ontmoeten; in tegendeel: hier in Frankrijk, maar ook elders, probeer ik Hollanders te mijden als de pest. Het dolle idee, bijvoorbeeld, om lid te worden van een Franse Oranjevereniging…

Toch, toen in 1973, terug van die twee Amerikaanse Jaren, had ik mezelf leren kennen als een Nederlander; ik had me ginds nooit op mijn gemak gevoelt, mezelf ervaren als radicaal verschillend van de omgevende Amerikanen. Toch voelde ik me, en voel ik me nog steeds geen Hollander/Nederlander, net zomin als ik me ooit Fries voelde, zoals mijn ouders dit wel deden. Ginds bleef ik een kosmopoliet, en dit bleef ik mezelf ook hier voelen. Tussen mij en een zogeheten nationale identiteit bleef altijd een heldere, onoverbrugbare afstand bestaan.

Hoe middelmatig mijn talent ook mag zijn, hoezeer ik ook een atheïst ben – mij staat me nog helder voor de geest dat ik toen opeens besefte dat in mij het sediment van een hele geschiedenis haar neerslag had gevonden; van de Christelijke Middeleeuwen, via de Renaissance en de Verlichting, tot en met de Moderniteit. In mij bevindt zich het bezinksel van Europa’s intellectuele geschiedenis en van wat Norbert Elias zo fraai omschreef als haar trage ‘proces der beschaving’.

Deze kennis van wie ik was en wat ik nog steeds ben, inclusief de vanzelfsprekende kleinere veranderingen, hielp me bij mijn verlate onderzoek naar de Nederlandse geschiedenis, in het bijzonder de eindeloze veldslagen tegen de wateren welke zo’n enorm effect hebben gehad op het Hollands-Friese karakter. Het verklaart de immense culturele, zo niet identiteitskloof tussen mij en mijn Engelse maîtresse, later mijn huisgenoot hier in Frankrijk, dit in een context die voor ons beiden vreemd is.

Jaren kostte het me, bijvoorbeeld, om haar goed uit te leggen wat het verschil is tussen wat in Frankrijk onder een maîtresse wordt verstaan, en wat in de Angelsaksische delen van de wereld onder mistress wordt verstaan. Zij vond het maar niks om door mij een maîtresse genoemd te worden… Ook zo’n probleem: haar het verschil uitleggen tussen wat ze mij vaak noemde: rude, en wat ik als Nederlander feitelijk ben: direct – een nogal lastig klusje.

In het bijzonder onder de nieuwe heerschappij van de Postmoderniteit, met zijn productie aan de lopende band van vacuole Ego’s, vermenigvuldigen zich de zogeheten identiteitsproblemen als de konijnen; mensen denken dat ze even makkelijk van persoonlijke ‘identiteit’ kunnen wisselen als van hun seksuele geaardheid, alsof het gaat om het aantrekken van wat nieuwe kleren. Identiteitsverwarringen te over. De Postmoderniteit heeft tevens de toch al complexe kwesties van globalisme, nationalisme en patriottisme gecompliceerd, niet te vergeten die van ras en ethniciteit. Vaak wordt elke van deze kwesties verward met persoonlijke identiteit, hetgeen een redelijke discussie over zulke zaken op zijn minst lastig maakt, zo niet langer mogelijk.

.

Sierksma, Montmorillon 2.11/2021, All Souls’ Day

ZONDIG LACHEN

4 dec

Wanneer iemand als Nietzsche over de lach schrijft, dient hij serieus te worden genomen. Deze filosoof had wel degelijk de wijsheid van de clowns, wijze lieden die zichzelf graag tegenspreken en wier lachen haar oorsprong vindt in diep verdriet.

Nietzsche gaat zelfs verder. ”Misschien weet ik wel het beste waarom slechts de mens kan lachen; slechts hij lijdt zó diepgaand, dat hij het lachen wel heeft moeten uitvinden.” Duizenden jaren vol rampspoed, misère en verdriet liggen er achter ons; wat anders konden we doen, dan lachen. Wellicht meer in het bijzonder, indien je aan syfilis lijdt, zoals Nietzsche zelve…

Zo is lachen onze ziekte, zij het een morbide-vrolijke versie. Graag voeg ik aan de observaties van de Meester nog dit toe: Hoewel ook hyena’s lachen, heeft alleen de menselijke lach een betekenis.

Eén ding is, dunkt me, grappig. Terwijl ik nogal wat Britse komieken heb mogen horen en zien en daarbij vaak buikpijn kreeg van het lachen – denk aan John Cleese, acteur in, en script-writer van de film A Fish Called Wanda – lachte ik zelden, of liever gezegd nimmer om een Duitse komiek. Toch heeft de Oer-Duitse filosoof Nietzsche slechts een enkel citaat van de Brit Hobbes nodig (“Laughter is a nasty infirmity of human nature/Lachen is een akelige zwakte der menselijke natuur”), om flitsvlug vast te kunnen stellen dat in Engeland “lachen een slechte reputatie heeft.”

Aangezien Nietzsche het Oude Griekenland zeer was toegenegen, mag je niet verbaasd zijn dat hij lachen aanprees als “die zonde der Olympiërs.” Hoewel hij met goede argumenten en na een heldere diagnose de Christelijke God doodverklaarde, zou Nietzsche wel degelijk zijn eigen Olympische Hemelvaart als een eer hebben ervaren. Hij zou daarboven enthousiast zijn ingehaald, en welzeker ook de Goden aldaar met een gulle lach hebben begroet.

Nietzsche meende alle filosofen te kunnen rangschikken “volgens hun lach, tot aan de rang van hen die in staat zijn tot een gulden lachen.” Hij veronderstelt zelfs dat Olympische goden kunnen filosoferen… En inderdaad, beide – filosoferen en lachen – dienen ‘voorbij goed en kwaad’ te reiken.

Sta mij daarom alstublieft toe, om Nietzsche te mogen beschouwen als de filosoof met de rode clownsneus – droefgeestig dat het een lieve lust is, en daarom in staat om niet alleen samen met de goden te kunnen lachen, maar tevens om, als de waarachtige nar die hij was, ook de spot te mogen drijven met het hof van Zeus en zijn Olympiërs.

Sierksma, Montmorillon 26.11/2021

GROOTMEESTERS DER HYPOCRISIE

15 sep

Toen ik de speech van Mss Barrett las, voorgedragen tijdens de festiviteiten voor de 30ste verjaardag van de Universiteit van Louisville – Trumps laatstbenoemde rechter in de Supreme Court van de USA – werd ik een beetje misselijk. Die ‘Old School’ vond het nodig om haar te laten spreken over de politisering van het Amerikaanse Hooggerechtshof. Ze sprak over haar verlangen dat rechters “hyperalert zouden moeten zijn teneinde ervoor te zorgen dat ze niet hun persoonlijke vooroordelen zouden doen insluipen in hun beslissingen. Tenslotte zijn ook rechters maar mensen.” Dat weet mijn lezer dan ook maar weer eens!

Dit is de vrouw die gedurende een decennium door Amerika’s Oerrechts werd voorbereid en getraind om Trumps laatste, religieus verdwaasde rechter van het Hof te worden. De Supreme Court heeft zich nu schuldig gemaakt aan het schrappen van een abortuswetgeving die dezelfde Supreme Court nota bene decennia geleden goedkeurde. Dit, zonder een geschreven argumentatie te leveren voor een beslissing van de kleinst mogelijke meerderheid van het Hof. Dat is ook in de States een gotspe; je spelt het in kapitalen: HYPOCRISIE.

Wat erger is: door te beweren dat “juridische filosofieën niet hetzelfde zijn als politieke partijen” begrijpt Barrett niets van de subtiele onderlinge verhoudingen tussen politiek, wetenschap en filosofie. Haar uitspraak zou nog ‘waar’ kunnen zijn als je het woord partij in die zinsnede letterlijk neemt. Maar daar gaat het haar niet om; het is niet de kern van het probleem. De grote Louis Althusser heeft duidelijk gemaakt dat alle filosofie – “de filosofische handeling”, “de filosofische interventie”- “de bemiddeling is tussen het wetenschappelijke en het politieke”, kortom het politieke element in het rijk van ons denken, en “daarmee zelf een vorm van het politieke.”

Sierksma, Montmorillon 13.9/2021